 中国是一个古老的农业国。天气的阴晴旱涝直接控制着农作物的生长，而农作物的好坏又直接影响到人类的命运。因此，自远古以来，祈雨就是巫术中最重要的内容之一。在古人的观念中，龙是一种能影响云雨流佈的神兽，于是龙也就成了祈雨巫术中的主角。我们曾谈到过商代流行的龙形玉雕“珑”，许慎注：“祷旱玉也”。由此可知，珑可能是祈雨巫术中巫师所用的一种礼器。
上古时代遇到严重旱灾的时候，也是当地居民生死存亡的关键时刻，于是就要举行规模宏大的祈雨巫术。这种巫术的主要内容，一是焚人祭天，二是用龙参加祭祀。祈雨巫术中所焚对象主要是巫与尪这两种人。巫是上天的使者，沟通天地是他们的本职，用火焚巫是令其升天亲自向上天禀告人间的旱情，乞天降雨。尪是一种有病的残疾人。古人将尪视为能导致旱灾的不祥之人，故用火焚之；上天既然“哀其病”而致旱，当然也会怜其被焚而降雨。商代祈雨巫术在焚巫、尪的同时，又使用“龙”。《淮南子·地形训》也载：“土龙致雨”，高诱注：“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”
初春万物萌发之际，农作物最需要雨水。因而自周以后，每逢龙星从地平线升起的时候，国家都要举行以祈雨为中心内容的雩祭。这就是《左传·桓公五年》记述的：“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩，始杀而尝，闭蛰而烝，过则书。”据虔注云：“大雩，夏祭天名。雩，远也；远为百谷求膏雨也。龙见而雩。龙、角、亢也。谓四月昬龙星体见，万物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。”东周时代，由于文明的发展，残酷的焚烧巫、尪的祈雨方式改成了曝晒。
汉代求雨巫术内容的重点已转至“用龙”方面，西汉经学大师董仲舒在《春秋繁露》中记载了汉代祈雨巫术的具体方式，这是研究当时宗教、习俗，尤其是用龙巫术十分珍贵的资料，故原文抄录于下：
“春旱求雨，令县邑以水日祷社稷山川，家人祀。无伐名木，无斩山林，暴巫聚蛇八日。于邑东门之外为四通之坛，方八尺，植苍缯八，其神共工。祭之以生鱼八、玄酒，具清酒膊脯，择巫之洁清辩利者以为祝。祝斋三日，服苍衣，先再拜乃陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五谷以养人，今五谷病旱，恐不成实，敬进酒膊脯，再拜请雨，雨幸大澎即奉牲祷。’以甲乙日为大苍龙一，长八丈，居中央；为小龙七，各长四丈，于东方皆东向，其间相去八尺。小童八人，皆斋三日，服青衣而舞之；田嗇夫亦斋三日，服青衣而立之。凿社通之于闾外之沟，取五蛤蟆，错置社之中。池方八尺、深一尺，置水蛤蟆焉。具清酒膊脯，祝斋三日，服苍衣，跪陈祝如初。取三岁雄鸡与三岁貑猪，皆燔之于四通神宇。令民阖邑里南门，置水其外；开邑里北门，具老貑猪一置之于里。北门之外市中亦置貑猪一，闻鼓声皆烧貑猪尾。取死人骨埋之。开山渊积薪而燔之，通道桥之壅塞不行者決渎之。幸而得雨，报以豚一，酒、盐、黍、财足，以茅为席，毋断。夏求雨，……以丙丁日为大赤龙一，长七丈，居中央；又为小龙六，各长三丈五尺，于南方皆南向，其间相去七尺。壮者七人皆斋三日，服赤衣而舞之；司空嗇夫亦斋三日，服赤衣而立之。……季夏祷山陵以助之。……以戊己日为大黄龙一，长五丈，居中央；又为小龙四，各长二丈五尺，于南方皆南向，其间相去五尺。丈夫五人皆斋三日，服黄衣而舞之。老者五人亦斋三日，衣黄衣而立之。……秋暴巫尪至九日，无举火事，无煎金器……以庚辛日为大白龙一，长九丈，居中央；为小龙八，各长四丈五尺，于西方皆西向，相去九尺。鳏者九人皆斋三日，服白衣而舞之；司马亦斋三日，衣白衣而立之。……冬舞龙六日，祷于名川以助之。……以壬癸日为大黑龙一，长六丈，居中央；又为小龙五，各长三丈，于北方皆北向，其间相去六尺。老者六人皆斋三日，衣黑衣而舞之；尉亦斋三日，服黑衣而立之。……四时皆以水日为龙，必取洁土为之结。盖龙成而发之。四时皆以庚子之日令吏民夫妇皆偶处；凡求雨，大体丈夫藏匿、女子欲和而乐。”
我们从中可以清晰地看出，汉代祈雨巫术虽延用了远古祈雨巫术的主要礼仪，但已将其纳入阴阳五行学说的框架之内。关于汉人以土龙祈雨的观念，汉王充也说：“董仲舒申《春秋》之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。《易》曰：‘云从龙，风从虎’。以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。”（《论衡·乱龙篇》）由此可知，汉代设土龙是用它来招雨，这与商人用龙通神乞雨的观念有着质的不同。1972年，山东沂水县韩家曲出土了一块汉画像石，现藏沂水县图书馆。该石纵82、横183厘米；画面呈半月形，最上部为一条双头龙呈弧形横亘于天顶，两端龙头张口喷水，龙头下各有一汉装披发之人长跪顶器接水；龙体之下有执芝草羽人与凤鸟等象征天境的图像。我们怀疑这画的就是汉代巫觋求雨的景象，综观该画像石的总体内容，作者所画的求雨内容是为了以此来表现天地纟因縕、阴阳交合风调雨顺、万物繁盛的吉祥含义。
东汉以后，随着佛教的传入与道教的建立、发展，两教均以各自的宗教形式积极介入祈雨活动。此后史籍亦多载僧、道祈雨之事，而朝廷所采用的仍为传统的祈雨方式。此时，大规模的曝晒巫、尪的方式已基本绝迹，但造土龙祈雨的方式却延续了下来。唐代祈雨基本延用了隋代的祈雨方式。此时，绘画艺术有了长足的发展，于是又出现了画龙祈雨法。据郑处海《明室杂录》载：“唐开元中，关辅大旱，京师阙雨尤甚。亟命大臣遍祷于山泽间而无感应。上于龙池新胁一殿，因召少府监冯绍正，令四壁各画一龙。绍正乃先于西壁画素龙，奇状蜿蜒，如欲振跃。绘事未半，若风云随笔而生。上及从官于壁下观之，鳞甲皆湿。设色未终，有白气若帘庑间出，入于池中，波涌涛汹，雷电随起。侍御数百人皆见白龙自波际乘之气而上，俄顷阴雨四布，风雨暴作。不终日，而甘露遍于畿内。”这一故事在今天看来，即使不是完全出于虚构，也只是一种巧合；然而这种故事的出现是有其宗教思想基础的，“画龙致雨”只不过是古老的“作土龙致雨”巫术的变形而已。
唐代还流行“晰蜴求雨法”。“晰蜴求雨法”序云：“唐时求雨法，以土实巨瓮，作木晰蜴；小童操青竹、衣青衣以舞，歌云云。”其歌云：“晰蜴晰蜴，兴云吐雾。雨若滂沱，放汝归去。”
唐代的“晰蜴求雨法”也是商代用龙、汉代用土龙祈雨巫术的一种变种，而其中用小童起舞的作法也明显带有古老巫术的色彩。唐代民间还有用虎头骨祈雨之术。北宋李昉辑《太平广记》载唐代李绰《尚书故实》所记：“南中旱，即以长绳系虎头骨，投有龙处。入水，即数人牵制不定。俄顷，云起潭中，雨亦随降。”这种巫术显然来源于以龙虎相斗来表示阴阳交合的传统观念，是民间百姓将这一观念庸俗化、实用化的产物。以虎头骨祈雨的巫术是延续到了宋代的。中国百姓自己创造的掌管河泽云雨之神“龙王”的地位得到巩固与发展。宋太祖、太宗时，凡京师遇到较大旱灾，即令撤乐、减膳、进蔬馔，并派遣官吏到天齐、五龙城隍、祆神四庙和大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观祈祷求雨。与此同时，宋代官方仍保留了造土龙、画龙这两种祈雨形式。宋代流行的这两种祈雨法有两点值得注意。一是土龙法中，竟不允巫觋参加，仪式中也不采用巫术中必用的音乐，而刻意强调庄重、肃穆的气氛，这说明此时巫觋的地位与巫术的影响较前代明显下降；二是画龙法中，对龙图内容作了严格规定，不再象前代由画家施展画技即兴发挥，而其画面尤如符咒，不再强调其艺术性。
唐宋以后，祭祀求雨与巫术祈雨分道扬镳。官方祈雨一般只采取祭祀形式，而祈雨巫术主要流行于民间。元代不行雩礼，遇到旱涝灾害，只是派遣官员祈祷或请僧人作法；然而民间仍在流行着祈雨巫术。扬州文物商店藏有一件元釉里红开光祈雨图大罐，罐高48厘米，罐腹壁画四个菱花形开光，开光内画旱灾、祈雨至天龙降雨四幅连环画，这应为元代民间祈雨巫术的写实。其中天龙降雨画面的左侧画有祈雨高坛，坛上张设两层伞盖，坛上、坛下皆有人在进行祈雨仪式，而空中乌云密布，有飞龙自画面右侧乘云而来，口吐甘霖。我们推测该罐很可能就是元代民间实行祈雨巫术时所用的法器。明清两代，朝廷祈雨止旱只是祭祀、祈祷宗庙、社稷、山川、龙神等，不再见有采用祈雨巫术的记录。当然，民间的祈雨巫术是一直延续到了近现代的，然而也已进入消亡前的最后阶段了。
|
