这个题目也许想看的人多，因为它有违习惯的说法。一般人都知道“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”，此处题目乍看之下已经错了，能够把题目都搞错的文章，不知道内容会差劲到怎样程度，这样反而会激起人的阅读欲望。
其实一切传统经典的结论，其确定性最多只是被前在证明，所以真理永远是被真理的过程，这世上根本就没有绝对的真理存在。基于前在的理性水平，大隐隐于朝的结论，已经达到了一定程度的深刻，因为它直观了状态结果，较之虚伪的说教要坦白得多了，因而更接近人性本我的直观。不过这个结论，在哲学的根本上一样存在极端，那就是矫枉过正，从极端过程，转到了极端结果。
生命因为主动而成就自身，因而其直观的状态就是一种张扬，但是尽管如此，生命在理性的根本上，仍然只是一种客观可能的状态，这就是我的“无狂无怯”的哲学结论。因为理性永远没有完满，所以“无狂无怯”，只能是一种准哲学的状态，现实可能的理想追求，因此只在“狂而不妄”的层次，有关的说明，读者可以参见我的《狂而不妄》。从狂而不妄层次分析，大隐隐于朝的结论，似乎有一定的合理性，但是真正现实理性的层次，却再次对这个结论作出了否定，这本身就是一种理性回归的过程。
狂而不妄仅仅是基于生命的主动，因为现实状态客观地是其所是，根本不应该出现狂与不狂，因此狂而不妄，仍然没有达到现实理性的层次。真正的现实理性状态，一样应该无狂无怯，尽管它没有绝对把握的可能，但是这样的状态标识必须明确。对狂而不妄的现实理性否定，也就说明了大隐隐于朝的极端，混沌哲学在之中的结论，显然已经标识出大隐于市的基本结论状态，不过我们这里的市，已经不再是常识性的“市”。
大隐于市，市为客观可能的环境，人的个体能动性状态客观差别，个体只要实现自身可能的最好状态，基于本我的人性，那就已经是“大隐”。这里的所谓大隐，是对自身能动性状态环境的理性把握，一个能力低下的人，能够隐于野就是自知之明，否则他反而可能丧失生存的状态，同样一个能力较强的人，隐居草莽，如果不是为了沽名钓誉的运筹，那也实在是一种人才的浪费，对不起社会不说，更重要的是对不起自己。大隐于市，如果以常识的概念去观察，可能是隐于野、隐于市，当然也可能是隐于朝。总之，它是一种自知之明的状态说明。
大隐于市，给了每一个人生存的价值，这个世界虽然没有平等，却可以因此实现一种公正，只要实现了自身现实理性的把握，那么我们每一个人，都可能成为“大隐”。当然虽然寸长尺短，事物因为差别才构成独立性，而成就自身存在的理由，但是尺寸的差别仍然客观存在，所以传统的说法仍然有一定的意义，尤其在客观的结果状态上。只是我们再不要去绝对它，而要基于自知之明的基础，才能去决定我们的追求。一切前在已经构成不可改变的同步性，一切只要从现在做起，但是理性是之后发展的前提和基础，如果以客观的结果状态来评价，传统结论有一定道理，不过那已经不是个体可以把握的状态。
之所以要采用大隐于市的说法，还在于每个人都有自身的具体环境，在自身生存的具体环境中，大隐于市的结论更具有一般的意义。无论一个人高低贵贱，其生存都离不开一个具体的环境，这个具体的环境，更接近于常识性的“市”的含义。低者不言自明，高者就是做到皇帝，百姓虽然已经难得一见，但是皇帝的生活，一样离不开后妃阉人、高官宰辅，那也就是他生存的具体环境了。即使我们不了解皇帝的具体生活，从接近的差别层次上，延续一种具体而微的状态结论，也就大体上可以知道。毕竟号为天子的皇帝，其实也是凡人。
一旦到了具体的环境，人的生存状态就呈现了一般规律，皇帝也不能为所欲为，他起码要得到相邻下层，能动性多数的支持，才能保住皇帝的宝座。现在上演的宫廷影视，虽然不一定能够表现出历史的真实，但是状态规律上没有问题，皇帝也要吃饭睡觉，一样可能受制于人，那甚至是一种更危险的职业，中国封建皇帝正常和非正常死亡对比，基本上占到了一半一半。“高处不胜寒”，人的欲望因此不要过高，起码不应该过于贪得无厌。尽管追求可能的更好，永远具有现实的意义，但是如果太多地超越了，自身可能的能力状态，那其实也是一种磨难，这是现实理性层次悲观困惑的根本。
无论怎样的具体环境，都需要一种环境的经营，这在现实中更象一种市场的状态。社会底层的残酷争夺，统治阶级内部的勾心斗角，不过是一种状态程度的差别。既然每个人都生存在、这种市场状态的具体环境，大隐于市就成为当然的结论。尽管人的具体环境，因为自身和环境的互动，经常发生流转变迁，但是在整个生命过程中，它们只不过呈现出一种质点的状态，在事物量变与质变的规律中，质变虽然是标志，但是量变才是大量的存在，因此我们更应该注重的是量变的过程，大隐于市因此成为基本的结论。
大隐于市，因为人只能在市。处于不同的具体环境，如同身处不同的市场，怎样经营好自身的具体环境，因此只有规律没有规范。一般而言，应该入乡随俗，却不可随波逐流，只有稍高于具体环境平均理性的经营，才能营造有利于自身的环境，也才称得上大隐。官的场合要象个官，民的场合要象个民，但是要知道自己的本来面目，也就是自知之明了，否则就可能造成具体环境的窘迫，当然也就谈不上什么大隐了。
社会层次是个金字塔，到达极点还会倒转过来，所以没有任何极端的位置，有的都是在之中的状态，只有在具体的环境中，才有在上在下的区别。当官的环境就要象个官，当兵的环境也要象个兵，这样才算找到了自己合适的位置，任何环境都能够如鱼得水。如果不按照这样的规律调整，甚至颠倒了角色状态，那无论是当官还是当兵，结果可能都会很惨，大隐于市的道理，就在于这样一种自知和把握了。
我研究哲学理论，一般写东西比较理性，但是在上网的时候，却经常闹得天翻地覆，而且还连蒙带骗地，到手了许多妹妹，所以在网上特别开心。有人看过了我写的文章，又见识了我在网上的荒唐，于是觉得反差和矛盾太大，因此问我网上泡妹妹是不是哲学，我当时只告诉说：正是！却没空闲仔细解释，这篇文章就算是比较详细的说明了。
大家上网聊天的目的，主要是为了放松身心，所以开心才是第一原则，何必非要板起面孔做什么哲学家呢？其实哲学就在于现实的思考，我们的身边到处都是哲学，可以说每个人都是哲学家，因此一个真正的哲学家，反而不会是哲学家的样子，那些研究哲学最后疯颠了的人，起码算不上出色的哲学家，这正是大隐于市的道理。大隐于市，给了每个人生存的理由，尽管我们不是最好，但是每个人都独一无二，完美只在不断追求的过程，所以事实上也没有最好，没有绝对意义的大隐，也就每个人都有成为大隐的可能。
大隐于市的根本就是自知之明，对自己有自身明确的认知，在意却不在乎环境外在立场的是非评价，于是环境的意义只是利用的工具。每个人其实都很普通，受制具体环境，鲲鹏展翅也须乘风，因此才有寸长尺短。具体环境非常复杂，所以大隐只能是具体环境，甚至只是时点的状态。大将军只有在战场上才是大将军，到了文科考场可能成了笨蛋，同样那些科举的状元，教练场上很可能被人踢下台去。
大隐于市在自知之明的基础上，不但不能超越自身可能的实力，还要知道尽量选择发挥自身优势的具体环境，当然这些都属于自知之明的范畴。俗话说君不入险，再高贵、能力再强的人，也会有自身的弱点，那就要尽量避免接触处于劣势的环境，人不可能所有的地方都优势于别人，当然也就不需要处处争强好胜。发挥优势已经足够，除非必须，实在用不着什么取长补短，那起码是一种得不偿失的不明智。
既然人都是各有优劣，那又何必要做什么大隐，只要有了自知之明的基础，也许不经意做什么大隐，一不留神反而就过了一把大隐的瘾了。本我的人性成就了感觉的根本，只要给自己找到快乐的理由，不是大隐也都会有大隐的感觉，但是永远不可以丧失理性的基础，否则也就是自欺欺人了，只有把感觉和结果两者合在一起，才能构成生命的价值和意义，这两者都是不可偏颇的。谢谢能够看完我这篇文章的朋友们！
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