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杨振宁教授论中国文化与科学问题


时间:2004-10-9   阅读378次

      香港《新亚生活》月刊2月号刊发了诺贝尔物理学奖得主杨振宁教授于1999年12月3日在香港中文大学发表的演讲《中国文化与科学》。杨教授从九个方面论述了中国文化与科学的关系问题:一、中国传统人本文化是“内学”,以身心为主;二、传统中国文化如何处理“外学”;三、传统中国文化如何求“理”;四、近代科学如何求自然规律;五、传统中国文化以归纳法求“理”,通过抽象化求“内外一理”;六、单音象形文字的影响;七、二十世纪的科学与中国文化;八、二十世纪的中国文化;九、展望下世纪的中国科技。
   
      关于中国传统人本文化问题,杨振宁教授认为,中国传统人本文化是“内学”,以身心为主。比如说,梁启超在有名的《劝学篇》里面讲道:“中学为内学,西学为外学;中学致身心,西学应世事。”那么如果中学是内学,可是也必须要处理外学,因为外学是人的身体以外的自然的一切,怎么处理法呢?如果查中国的古文献,对此有很多的讨论。总结起来,下面这几句话也许可以概括多半的观念,他曾经说:“夫万事万物之理,不外乎吾心”,他又说:“心明便是天理”,又说:“万物一体”。这些说法,都代表了中国传统文化对于外界事物需要了解的总的态度。
   
      关于传统中国文化如何处理“外学”,杨教授说,我们可以看到非常有名的一句话:“天人合一”。“天人合一”不是从王阳明开始的,董仲舒就说过了:“天人之际合而为一”;朱熹说:“天人一物,内外一理”、“天人无二理”,什么叫作“天人一物,内外一理”呢?就是说有一个“理”,这个“理”对于我们自己的思想跟外界的一切,是一回事情,这个整个的观念,是中国传统文化的一个基本的精神。我认为,这个“理”是一个精神,或者说是王国维所讲的“境界”。或者我们用另外一个方法,不问“理”是什么,是问“理”不是什么。那么我们就得到结论,“理”不是近代科学所讲的规则、规律,或者是定律。这些观念、规则、规律跟定律,是近代科学追求的重要精神,而这个精神跟中国传统文化所要追求的“理”是不一样的。它们的方向是一样的,可是具体内容是不一样的。传统的中国文化里,没有这个定律,没有这个规律,没有这个规则的观念。
   
      关于传统中国文化如何求“理”?杨振宁教授认为,几千年中国的传统文化,所要达到的境界,是这几个字,在各个地方,在不同的哲学家的言论里,你都可以看到:“理一分殊,义以盖全,内外一体”。“理一分殊”就是说“理”是一个,只有一个“理”;“分殊”是说它用在不同的情形之下,有不同的结果。那么,我们要问:既然说中国的传统文化里最重要的一点,是要追求一个“理”,用什么方法来追求这个“理”呢?传统中国文化如何来求“理”?如果仔细分析,我想会得到一个结论,这个方法就是归纳法,即把许多分处的一些现象,或者一些状态,归纳成一个最终的“理”。这是一个精简化、抽象化、浓缩化、符号化的过程。通过这一类思维方法,传统的中国文化想要达到一个了解世界一切之一切的境地。
   
      在谈到近代科学如何求自然规律时,杨教授说,近代科学跟中国传统文化精神、方法的不一样,首先可以肯定:近代科学也是在追求一个东西,这个东西就是传统中国文化所讲的“理”,这就是“自然规律”。所以,近代科学的“自然规律”,可以说就是中国传统文化的“理”。那么,近代的科学怎么来追求这个自然规律呢?其精神和方法之一,跟传统中国文化一样,是用归纳法求得这些规律。不过,近代科学跟传统中国文化一个主要的分别,是前者还有另外一个方法,另外有一套思维的方式,这第二个方式是从上到下的,是推演,是用逻辑的方法来推演,而这是中国传统文化里头所没有的。
   
      杨教授强调指出,推演的方法需要逻辑,这是近代科学精神诞生的一个重要标志,可中国古时候没有发展出这个逻辑系统。第一次对于这个逻辑系统有一点涉猎的,是1607年徐光启跟利玛窦翻译了《几何原本》的前六卷,可惜影响不大。徐光启对于逻辑的重要性,有很深入的了解,可从他对《几何原本》的序所讲的一些话,以及他一些别的文章中看出。可是这个推演的精神、逻辑的精神,在中国传统里头没有,他们所做的一些工作,后来也没有发展下去。
   
      杨教授从近代科学的精神是把归纳法跟推演法结合起来谈开去,论述了近代物理学的精神。他说,今天物理学的结构,可以说是分成四层,从一到二到三到四。首先是最基本的现象,为研究这些基本的现象,你需要做一些实验。那么从这些现象,从这些实验,一个很广但不一定很深的领域提炼出一些东西来,这就叫做“唯象理论”。“唯象”的意思,就是你只是从这些现象来着眼,把这些现象归纳出一些规律,那么“唯象”理论跟这些现象之间的关系,又是归纳的,又是推演的。近代科学重要的一点是把这两者结合起来,所以可以从一变成二。那么二跟三的关系呢,是要变成一个更深的理论结构。最后从三到四,则是把这些理论结构变成一个数学的语言。可以说,以上所表示的,正是近代物理学的精神。
   
      接着,他又阐述了力学是怎么开始的问题。杨教授说,力学经过四步:第一步,是布拉赫(丹麦天文学家)。他是16世纪的人,对于行星在天上的位置,做了以前所没有过的、当时最精确的天文观测。过了一些年,来了开普勒,开普勒是一个理论天文学家,他仔细研究了布拉赫的这些数据,然后归纳出来了三个定律。这三个定律,就是“唯象理论”。这三个定律,第一次提出来行星的轨道。布拉赫跟开普勒都已相信哥白尼的“日心”理论,而开普勒更第一次提出:太阳在中间,地球绕着太阳转,行星绕着地球转,都是一些椭圆,而不是圆,也不是圆上加圆的那种从希腊传下来的想法。开普勒的“唯象理论”有关键性的作用,为什么?因为又过了几十年,牛顿出现了。牛顿对开普勒的这些观念,这三个“唯象理论”的定律,加以解释,这一解释就形成了今天的力学。大家知道有牛顿的三大定律,加上万有引力定律,就可以准确地解释开普勒的“唯象理论”。而牛顿的这三个运动方程,加上万有引力,是基于他所发明的一些数学的方法,也就是微积分。所以,这一二三四之间的关系,确实是符合历史发展的顺序的。而其中特别重要的一点,就是每两个之间的关系,既是归纳的,又是推演的。所以总结起来说,传统中国文化跟16世纪以后才发展出来的近代科学其分别是什么呢?是传统中国文化要求“理”,近代科学要求“自然规律”。但传统中国文化求“理”的方法,只有归纳法;而近代科学求规律的方法,则是推演法再加上归纳法。
   
      杨振宁认为,传统中国文化以归纳法求“理”,通过抽象化求“内外一理”。他说,传统中国文化怎样进行归纳呢?那就是,思考。比如我们知道,有名的王阳明“格”竹子:坐在那儿,看着竹子,脑子里头还转来转去,希望能够了解到这个竹子的“理”是什么。这跟西方的近代科学精神不一样。不错,后者也要有思考,可是还要有实验。因此,传统中国文化跟近代科学从精神上最主要的几个分别就在于:传统中国文化的中心思想,是以思考来归纳天人之一切为理。这个传统里头,缺少了推演,缺少了实验,缺少了西方所发展出来的所谓Natural Philosophy(自然哲学)。
   
    关于传统中国文化重归纳问题,杨教授指出,传统中国文化想要达到这个“理”,是经过归纳,用一些精简化、抽象化、浓缩化、符号化的步骤的。比如,中国传统文化里很重要的一元,叫作“太极”。它所代表的,是一个要把所有的现象,包括物理界的现象,跟生物现象,全都归纳成基本的几个字,比如“金木水火土”,比如“阴阳”、“男女”、“乾坤”。这是中国文化传统最典型的思想方法。
   
      又如,中医,说起对于人的身体的了解,总结出几个字:“阴阳”、“表里”、“寒热”、“虚实”。它的精神就是要把对于人的身体、人的疾病这个非常复杂的问题,归纳成几个字,而从这几个字来了解人的身体结构跟人的疾病是怎么回事。这是传统思想方法最重要的表现。再看一看中国的传统里面,代替西方的Ten Commandments(十诫)的,也是几个字:“忠”、“孝”、“信”、“义”、“福”、“禄”、“寿”、“气”、“韵”。这些字,在中国的传统里头,每个都占有非常大的比重。而西方就不像中国这样,倚重用一两个字提炼出精神内核的思想方式。
   
      再如,中国传统的对联。像挽联,一幅挽联通常希望用十个字、二三十个字、至多四十几个字,要把这个人的一生,包括他的事业、他的气质、他的思想、他的人际关系等,概括起来。如果做得好,确实能够提炼出一个精神,而这个办法在西方是少见的。这也可以解释为什么中国的诗词往往很短,比西方诗平均起来要短。我认为,浓缩、提炼、符号化或者象形化,在中国的传统里头的重要性,比西方来得高,这当然与中国的文学有密切的关系。为什么中国的文化传统里头对于浓缩化、抽象化是这样地注意呢?这是因为单音象形文字的影响。
   
      关于单音象形文字对中国文化的影响,杨教授认为,中国文字是单音象形文字,不是拼音字。因为这个缘故,所以中国有许多方言,可是只有一种文字、一种语言,这件事情是非常非常重要的。比如说,为什么中国没有分裂成许多国家?中国的版图比欧洲的版图还要大,中国的人口比欧洲的人口要多很多倍,中国的民族传统,是许多民族混流起来的,不比西方不同民族的数目来得少,可是并没有像欧洲这样分裂成许多国家,或者像印度,虽然形成一个国家,可是里头有很多不同的宗教,很多不同的语言。这是什么缘故呢?其中最主要的,就是因为中国的文字是象形文字,有一个很强的统一趋向,不是拼音文字,不必文随音转而增加分裂的可能。
   
      杨振宁特别强调,中国语言文字与整个的文化特别注重精简,直接与中国字是单音象形文字有密切的关系。他认为,因为中国字是单音字,不罗嗦,精简以后,读起来音调铿锵,又因为中国字的笔画多,写起来慢,所以要精简。所以,在中国的传统里头,在中国的文学里头,“美”这个观念,很重要的一点就是要精简化,要浓缩化,要抽象化,最后就渗透到整个中国哲学的思维方式里面了。
   
      关于二十世纪的科学与中国文化问题,杨教授指出,20世纪的科学突飞猛进。以往的世纪也有过很重要的成果,可是,没有一个过去的世纪比20世纪的重大成果多。这个道理其实很简单:从文艺复兴以来的六七百年,经过了近代科学工业革命,科学跟技术发展到了今天的信息工业,是一个指数的成长,因为这些发展,20世纪人类的生产力大增,创造财富的能力大增,这是以前600年,可以说是1300到1600年之间,西方的文艺复兴、近代科学诞生、工业革命产生的后果,是一个指数增长的后果。
   
      关于二十世纪的中国文化,他说,20世纪中国文化的特点总的说来,是传统文化加上现代化。今天,到了20世纪的末年,我们回想一下,这个现代化使所有我们想象得到的地方,都受到重大的影响:衣、食、住、行、人际关系、政治、经济、语言、文字、哲学思想、教育、音乐、雕塑、建筑、人生观、宇宙观、文学、艺术、医药、科学技术,没有一项在20世纪的中国不因为现代化而受到巨大的影响。而这个变化,我想到了下一世纪,是还要加剧的。那么,我想指出一点,是关于科学技术在20世纪中国有什么发展。在1900年,我想没有一个中国人懂微积分,1900年是1898年京师大学堂成立后两年,那个时候没有微积分的课程。1905年,一个很重要的事件,就是废除了科举。然后又大举留学,先是到日本,然后到欧美。这以后,到了1925年,少数的大学才开始筹办算学系、物理系 那时候不叫数学系,叫作算学系。我去查了一下,得到一个结论,这个算学系、物理系的名字,在1925年前还没有。比如说,我比较熟悉的清华大学,就是在1926到1927年之间,才正式成立了算学系。到了1938年,我进大学的时候,西南联大的教学水准已经达到了世界级,这个是一个极快的现代化。到了1964年,中国成功地制造了原子弹,而制造原子弹所需要的人数之多、知识的方向之广,是很难想象的。再到了1970年,中国成功地发射了人造卫星,到了1999年,前一些时候,大家知道,“神舟”成功地发射与收回了,你看,这是历史上从没有过的快速的进步。
   
      展望下世纪的中国科技发展,杨振宁教授说,有许多人看到中国非常落后,非常贫穷。于是他们就以为中国的一切的一切都是不行的,这是一个很大的错误。事实上,中国要做一件事情,可以做得快,而且神速地快。你看我这儿做了一个大致的勾勒,你就知道,以这么大的一个国家来说,这是一个史无前例的成就。那么,为什么中国还是贫穷,还是落后呢?答案很简单:中国要想以100年的时间,追上西方700年的成绩,不可能一下子就能够达到第一线。我们对20世纪中国的这一历史要有所了解,我们才可以对下一个世纪的中国科技作出展望。
   
      杨教授强调指出,下一个世纪的中国科技前景如何?我的结论是,中国要想追到世界第一线,不是一件容易的事情;可是我对于以后50年,以后100年中国科技的发展前途,是非常乐观的。


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