 毋庸讳言, 中国文化有很多落后的地方, 并且需要向西方很好地学习他们的长处。一味地复古守古不可取，全盘西化也不可取。我对中国文化完全有能力发展到一个新的阶段充满信心。本文只是在这方面略微阐述一下笔者的观点，其中有不严谨处，阐述单薄处，还有缺漏处，如社会组织制度方面，文化载体方面，只能待以后修正了。
我对中国文化的自信力最根本的基于中国有悠久的历史, 文化又得到连续的传承。深厚的文化积淀使得中国对许多问题的认识的深刻程度不亚于古代希腊。例如天人合一的观点，阴阳的观点，从整体看问题的观点，以人为本的观点等等。长时期的历史筛检和淘洗使得能保存下来的文化具有很多的优势，这也是历史短的地区文化所不具备的。
近代中国的落后归结为哪个方面可能都有一定的道理。中国传统文化对其本身的发展也有一定的间接阐述：如“穷则变，变则通，通则久”和“日中则斜，月满则亏”。对于二者，笔者不敢臆测。只是想对后者说明一下。凡是一个文明达到了强盛之后，就会逐渐衰落。英国历史学家汤因比曾对文明的成长和衰落的总规律有比较充分的阐述，可参看。一个文明要充分的发展，必然要走否定之否定的道路，而不是直线发展的道路。这本身就是个哲学的规律，是由发展的内涵所决定的。
中国封建社会恰好到唐朝开元年间达到了鼎盛，这之后就在走下坡路。(这是一般公认的看法)。两千年的封建王朝的发展以此为顶点（公元8世纪），从公元前5世纪开始，恰好到20世纪左右该发生新的转机。笔者不知道这是不是巧合，只是想说明文化这种起落的形势。西方封建王朝要比中国短，恰好是5世纪到15世纪左右的一千年的黑暗时期，这之后才开始文艺复兴。 所以无论什么文化要发展，必然就都要有起落。笔者认为这是其中必然的客观规律。关键问题是衰而复起，而不是断绝，在这上，正是表现一个文化容纳和承受外在冲击的内在力量。
但因为中国文化历经悠久的历史积淀，其中的很多思想浸含着前人的考察和经验教训的总结，所以具有相当的真理性。文化根基正而不歪，全而不偏。全，本身就证明有弹性或包容性。例如哲学思想上的儒道思想，二者具有很大的互补性。儒家思想处理的是人与人之间的关系。道家思想处理的是人与自然之间的关系。儒家尚刚，道家尚柔。儒家崇山，道家法谷，儒家讲进取，道家讲谦退……。其实最根本的还是归结为阴阳思想的全面性，使得传统文化对许多事物具有很大的兼容性。这种互补我认为还体现在儒家和法家，道家和墨家的关系上。儒家讲求德治, 法家讲求法治, 二者相辅相成, 正所谓”宽以济猛”。而道家和墨家则对自然都有许多阐述。道家的思想特别见于《庄子》和《淮南子》。它偏于自然的观念层面和直觉内省，墨家偏于技术层面和逻辑学、认识论上。尽管墨家思想名义上曾长期不受重视，但在实际生产和发明上，人们自觉不自觉地服从于墨家思想这一点，还不能完全否定。
总之，对于文化的发展起伏，中国传统文化早就对之做出了间接的预言。我们应该注意主意文化本身的内在韧力，即衰而不绝，衰而复兴，同时吸纳各国优秀的文化。因为自大，自以为是本身就是传统文化所反对的。《尚书》之“谦受益，满招损“，实笼盖后世。
中国真正的传统文化典籍之丰富，远非一个三纲五常就能概括的。 真正要整理，不知要整多少年。一个人是看不过来。象《全唐诗》就近五万首。人一天看一百首，也需连续看一年半才能看完。更别提宋诗、清诗了。《四库全书》有多少本书呢？有三千五百零三种，共七万多卷。一个人一周读一种，十年也才能读六分之一。而《四库全书》也还漏掉很多书。而对于读书，中国文化又把自我给否定掉了，讲“纰糠经典”，“六经糟粕”, “得意忘言”，但这又不是真的否定自己，而是真正意义上的文化超越和精神升华。所谓“道可道，非常道”，一旦得其“神”了，外在的“形体”也就不重要了，一切无不是道，又都是道；一切有形的东西都难以将它表达出来了。我曾把中国文化比作离合的神光，云雾中的蛟龙。现在已难以捕捉这种感觉。大概又是很长时间没读传统书的缘故。谁要读，则除了较知名的传统书之外，我推荐〈〈管锥编〉〉，在这部书里，你除了能了解传统典籍之丰富之外，也能对一些传统的思想有系统的了解。
总之，一个文化前进发展的动力，是新的问题不断出来，而原有的文化不得不做出回答。而一个个体，群体和社会经常碰到的问题常常也是历史上出现过的问题。对此，中国文化都一一做出了解答。这其中也有争论，但都给人以极大的启发或正确的答案。因此，对于当今以至未来的各种问题，我们都应想一想，这个问题在历史上出现过没有？许多问题其实都可以在中国文化典籍中找到答案。
但这不等于说传统文化就不发展了。传统文化解答不了的问题正是现代文化发展的动力。
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